“IL SIGNIFICATO TEOLOGICO DELL’ICONA”: PARLA IL METROPOLITA HILARION (3)

Nella sezione “I documenti” è disponibile la terza ed ultima parte della meditazione condotta il 5 febbraio 2011, presso il Seminario San Vladimir di New York, dal metropolita Hilarion di Volokolamsk, attuale presidente del Dipartimento per le relazioni esterne del Patriarcato di Mosca. La riflessione, incentrata sul tema “Il significato teologico dell’icona”, è stata proposta in occasione della memoria del teologo Alexander Schmemann, fra i massimi esponenti del pensiero dell’Ortodossia nel XX secolo. Il percorso meditativo offerto dal metropolita, ancorché complessa in alcuni dei suoi passaggi cruciali, rappresenta però un preziosissimo contributo alla conoscenza del senso delle Sante icone attraverso il “punto di vista”, per chiamarlo così, di un rappresentante di spicco della Chiesa d’Oriente e, ancor di più, del Patriarcato di Mosca. L’intera riflessione, suddivisa in tre parti, è disponibile nella medesima sezione “I documenti” di questo sito.

Il significato liturgico dell’icona
Lo scopo dell’icona è liturgico, essa è parte integrante dello spazio liturgico, che è la chiesa, ed è un elemento essenziale nei servizi divini. “L’icona per sua stessa natura … in nessun modo è destinata al culto personale riverente, scrive lo ieromonaco Gabriel Bunge , “Il suo luogo teologico è in primo luogo la liturgia in cui il messaggio della Parola è completato dal messaggio del simbolo”. Al di fuori della Chiesa e della liturgia, in gran parte l’icona perde il suo significato. Certo, ogni cristiano ha il diritto di appendere un’icona a casa, ma lui ha questo diritto solo in quanto la sua casa è una continuazione della chiesa e la sua vita una continuazione della liturgia. Una galleria è un luogo sbagliato per le icone. “Una icona in una galleria non ha senso, perché non può vivere qui, come un fiore secco in un erbario o una farfalla appuntata su una scatola”.
L’icona partecipa alla liturgia con il Vangelo e gli altri oggetti sacri. Nella tradizione della Chiesa ortodossa, il Vangelo non è solo un libro per la lettura ma anche un oggetto liturgicamente venerato: durante la liturgia il Vangelo è solennemente portato fuori per essere baciato dai fedeli. In modo simile, l’icona come “Vangelo a colori” non è solo un oggetto da contemplare, ma anche per essere venerato con la preghiera. L’icona viene baciata, incensata e venerata con inchino fino a terra. Essa non è la tavola dipinta dinanzi alla quale si inchina il cristiano, ma prima di tutto è la persona raffigurata su di essa. Secondo san Basilio Magno, “l’onore reso all’Immagine passa al prototipo”.
Il significato dell’icona come oggetto di venerazione liturgica è stata esposta nella definizione dogmatica del Settimo Concilio Ecumenico, che ha deciso che “le icone dovrebbero essere baciate e sono oggetto di venerazione e di onore, ma non di culto reale, che è riservato a Lui che è il soggetto della nostra fede ed è corretto per la sua stessa natura divina”. I padri del Concilio, seguendo san Giovanni di Damasco, distinguono tra adorazione (latreia), che è dovuta a Dio, e venerazione (proskynesis), che è rivolta a un angelo o a un uomo deificato, sia esso la Santissima Madre di Dio o uno dei santi.
Le prime chiese venivano decorate non tanto con le icone dipinte su tavole quanto con affreschi, che è il modello più antico dell’iconografia ortodossa. Anche nelle catacombe, gli affreschi occupano un posto di rilievo. Nel periodo post-costantiniano le chiese sono state dipinte con affreschi dappertutto, da cima a fondo e in tutte e quattro le pareti. Le chiese più ricche erano decorate con mosaici oltre che con affreschi.
La differenza più evidente tra un affresco e un’icona è che l’affresco non può essere rimosso da una chiesa. E’ strettamente “fissato” alla parete ed è legato per sempre alla chiesa dove è stato dipinto. L’affresco vive con la Chiesa, invecchia insieme con essa, è restaurato insieme ad essa e muore insieme ad essa. Legato com’è a una chiesa, l’affresco è una parte organica del suo spazio liturgico. Il soggetto degli affreschi, così come delle icone, corrisponde a momenti dell’anno liturgico. Nel corso dell’anno, la Chiesa ricorda gli eventi fondamentali della storia biblica e del vangelo, eventi della vita della Santissima Madre di Dio e della storia della Chiesa. Ogni giorno del calendario della chiesa è dedicato alla memoria di santi particolari – martiri, santi vescovi, venerabili Padri, confessori, principi pii, folli in Cristo, ecc. Di conseguenza, un affresco può rappresentare feste di Nostro Signore, della Madonna, dei santi, così come scene del Vecchio e Nuovo Testamento. Eventi relativi a un tema particolare, sono normalmente posti in fila. The church is designed and built as a single whole, hence the themes of its frescoes correspond to the liturgical cycle and also reflect its specific dedications. La chiesa è stata progettata e costruita come un tutto uno, quindi i temi degli affreschi corrispondono al ciclo liturgico e riflettono anche le sue dediche particolari. Per esempio, in una chiesa dedicata alla Santissima Madre di Dio, gli affreschi raffigurano la sua vita, mentre in una chiesa dedicata a San Nicola è illustrata la vita del santo.
Icone dipinte su pannelli di legno a tempera su fondo avorio o eseguite con la tecnica ad encausto si diffusero nel periodo post-costantiniano. Nelle prime chiese bizantine, tuttavia, vi erano poche icone. Le immagini del Salvatore e della Madre di Dio erano collocate davanti al santuario, mentre le pareti della chiesa erano decorate esclusivamente o quasi esclusivamente con affreschi. Le chiese bizantine non avevano iconostasi a più livelli, il santuario era separato dalla navata da una bassa barriera che non nascondeva le azioni nel santuario dagli occhi dei fedeli. Fino ad oggi, la maggior parte delle iconostasi nell’Oriente greco hanno un solo livello con bassi cancelli e più spesso senza porte sante. Le iconostasi a più livelli si sono diffuse in Russia nel periodo post-mongolo, e il numero di livelli aumentò con i secoli, con iconostasi a tre livelli nel 15° secolo, quattro nel 16°, e cinque, sei e sette nel 17° secolo.
Lo sviluppo dell’iconostasi nella Russia antica ha una profonda logica teologica che è stata esaminata in dettaglio da un certo numero di studiosi. L’architettura dell’iconostasi è integrale e completa. In questo i suoi temi corrispondono a quelli degli affreschi, i soggetti delle icone spesso ripetono quelli degli affreschi. L’obiettivo teologico dell’iconostasi non è di nascondere qualcosa ai fedeli, piuttosto di rivelare ai fedeli la realtà di cui ogni icona è una finestra. Secondo Florenskij, l’iconostasi “non nasconde nulla ai fedeli … Al contrario, essa rivela loro, mezzo accecati come sono, i misteri del santuario, aprendo loro, zoppi e storpi, l’ingresso a un diverso mondo chiuso per loro a causa della loro bassa posizione e gridando ai loro orecchi sordi il Regno dei Cieli”.
Nelle prime Chiese cristiane è tipico di tutti i fedeli, sia chierici che laici, prendere parte attiva alla liturgia. Nei dipinti murali di quel periodo un posto importante è stato dato alle rappresentazioni dell’Eucaristia. Il messaggio eucaristico di fondo era già presente con i primi simboli cristiani come il calice, il pesce, l’agnello, un cesto di pani, una vite, o un uccello che becca una vite. Nel periodo bizantino, tutti gli affreschi della chiesa erano centrati tematicamente sul santuario, che rimaneva aperto e dipinto con immagini recanti un rapporto immediato con l’Eucaristia. Tra tali immagini c’era “la Comunione degli Apostoli”, “La Cena mistica”, le immagini di coloro che hanno scritto la Liturgia, in particolare Basilio Magno e Giovanni Crisostomo, oltre gli innografi della chiesa. Tutte queste immagini sono state progettate per sintonizzarsi con i fedeli in modo eucaristico e prepararli a partecipare a pieno titolo alla liturgia e alla comunione con il Corpo e Sangue di Cristo.
Le modifiche introdotte nel tempo nell’iconografia sono state ugualmente dettate dai cambiamenti nella sensibilità eucaristica. Nel periodo sinodale (18° -19° secolo), la consuetudine di prendere la comunione solo una volta o più volte all’anno, infine ha prevalso nella devozione ortodossa russa. Nella maggior parte dei casi, la gente veniva in chiesa per “stare con” la liturgia e non per partecipare dei doni di Cristo Santo. Il declino della sensibilità eucaristica corrispondeva pienamente a un calo dell’arte della chiesa, che ha portato alla sostituzione dell’iconografia a un realistico dipinto “accademico”. Allo stesso tempo, l’antico canto modale è stato sostituito con il canto polifonico. Gli affreschi della Chiesa di quel periodo, che avevano solo una lontana somiglianza tematica ai prototipi antichi, sono stati gradualmente spogliati di tutte le caratteristiche secolari dell’ iconografia, caratteristiche che la distingueva dall’arte secolare.
La rinascita della devozione eucaristica nei primi anni del 20° secolo e il desiderio di comunione frequente da parte dei fedeli, così come i tentativi di superare la barriera tra il clero e il popolo, sono stati i processi che hanno coinciso con la “scoperta” delle icone e con un nuovo interesse per l’iconografia tradizionale. Gli artisti della Chiesa dei primi anni del 20° secolo cominciarono a trovare il modo per far rivivere la pittura canonica delle icone. Questa ricerca continuò tra gli emigrati russi, soprattutto nel lavoro di iconografi come Padre Gregory (Krug). Ai nostri giorni essa viene compiuta nelle icone e negli affreschi dall’archimandrita Zinon e altri maestri che cercano di ripristinare le vecchie tradizioni.

Il significato mistico dell’icona
L’icona è mistica. E’ indissolubilmente legata alla vita spirituale del cristiano, con la sua esperienza di comunione con Dio e il suo rapporto con il mondo spirituale. Allo stesso tempo l’icona riflette l’esperienza mistica di tutta la Chiesa, non solo dei suoi singoli membri. L’esperienza spirituale personale di un artista non può riflettere questo mistero nelle sue icone, ma è percepito nella vita.
della Chiesa e verificati da essa. Teofane il Greco, Andrea Rublev e altri maestri del passato possedevano una profonda vita spirituale interiore. Ma essi non hanno dipinto “da se stessi”, le loro icone sono profondamente radicate nella tradizione della Chiesa, che abbraccia la totale esperienza secolare della Chiesa.
Molti venerati pittori di icone sono stati anche grandi contemplatori e mistici. Con riferimento a Daniel Black e Andrej Rublev, san Giuseppe di Volotsk ammette che gli “illustri pittori di icone, Daniel e il suo discepolo Andrej …, non hanno nulla se non la virtù e lo zelo per il digiuno e la vita monastica tale da essere degni della grazia di Dio e ottenere l’amore di Dio per il loro esercizio temporale mentre la loro mente e i loro pensieri sono rivolti alla luce immateriale e divina …, il giorno della festa della Resurrezione, seduti dinanzi a tutte le venerate e divine icone e guardando incessantemente verso di loro, erano pieni di gioia e di luce divina, e quando lavoravano essi apparivano così non solo in giorni come questo ma anche in giorni non dedicati alla pittura”.
L’esperienza di contemplare la luce divina menzionata in questo testo si riflette in molte icone, sia bizantine che russe. E’ caratteristica soprattutto delle icone dipinte nel periodo dell’esicasmo bizantino (11°-15° secolo) e delle icone russe e degli affreschi (14°-15° secolo). In conformità con l’insegnamento esicasta sulla luce del Tabor e sulla Luce increata, il volto del Salvatore, della Santissima Madre di Dio e dei santi nelle icone e nei dipinti murali di quel periodo sono spesso sottolineati dal bianco di zinco, come vediamo negli affreschi di Teofane il Greco nella chiesa della Trasfigurazione di Nostro Signore a Novgorod. Tra le immagini diffuse in quel tempo c’è quella del Salvatore, con una veste bianca con raggi d’oro che emanano dal suo corpo – una immagine basata sul racconto evangelico della Trasfigurazione del Signore. L’ampio uso di oro in un’icona-pittura durante il periodo esicasta è anche associato all’insegnamento sulla Luce Increata.
L’icona nasce dalla preghiera, e non ci può essere una vera icona senza la preghiera. L’archimandrita Zinon dice: “L’icona è una preghiera incarnata. Essa è creata nella preghiera e per la preghiera, la sua forza motrice è l’amore di Dio e la nostalgia per Lui come bellezza perfetta”. Come frutto della preghiera, l’icona è anche scuola di preghiera per coloro che la contemplano e pregano dinanzi ad essa. Con la sua struttura interamente spirituale l’icona dispone alla preghiera. Allo stesso tempo, la preghiera ci porta oltre l’icona, ci pone dinanzi al prototipo – il Signore Gesù Cristo, la Madre di Dio, un santo.
Ci sono casi in cui, durante la preghiera davanti ad un’icona, un uomo ha visto la persona raffigurata apparire viva. Questo si è verificato a San Silvano del Monte Athos. Secondo il suo biografo, l’archimandrita Sophrony, San Silvano ha visto il Cristo vivente “durante i vespri, nella chiesa… sul lato destro delle porte sante dove vi è un’icona del nostro Salvatore, ha visto Cristo vivo… E’ impossibile descrivere lo stato in cui era in quel momento. Noi sappiamo dalla bocca e dagli scritti del beato Starets che in quel momento era illuminato dalla luce divina, che era stato tirato fuori da questo mondo e sollevato al cielo per mezzo dello Spirito, dove udì parole ineffabili, e che in quel momento era come avesse avuto una nuova vita dall’Alto”.
Le icone appaiono non solo ai santi, ma anche a tutti i cristiani e anche ai peccatori. La storia dell’Icona della Madre di Dio “Gioia inaspettata” racconta che “un certo uomo, un criminale, si recava ogni giorno a pregare dinanzi alla Santissima Madre di Dio”. Una volta durante una preghiera, la Madre di Dio apparve davanti a lui e lo rimproverò per la sua vita peccaminosa. In Russia icons such as this were called “miraculously appearing”. In Russia icone come queste vengono definite “miracolosamente apparse”.
La questione dell’evento miracoloso e, più in generale, del rapporto tra icone e miracoli richiede una particolare attenzione. A questo punto vorrei soffermarmi su un certo fenomeno diffuso, e cioè la produzione di santa mirra o di essenze profumate dalle icone. Come è da intendere questo fenomeno? Prima di tutto va detto che l’essudato di mirra è un fatto innegabile e ripetutamente registrato che non può essere messo in discussione. Ma un fatto è l’evento e un altro è la sua interpretazione. Quando questo fenomeno è visto come il segno di un’apocalisse o la venuta dell’Anticristo, questo non è altro che un parere privato che non ha alcuna relazione con il miracolo. Dovrei pensare che l’effusione di essenze sante dalle icone non è un cupo presagio di catastrofi imminenti, ma, al contrario, è una manifestazione della grazia di Dio che manda forza e conforto spirituale ai fedeli. Un’icona che produce mirra testimonia la presenza reale di chi è raffigurato su di essa: ci assicura che Dio, Sua Santissima Madre e i santi sono vicini a noi.
L’interpretazione teologica di questo evento richiede saggezza spirituale e solidità. Qualunque turbamento, crisi isterica o paura è inappropriata e dannosa per la Chiesa. Il perseguimento di un “miracolo al solo fine del miracolo”, in generale non è mai stato normativo per i veri cristiani. Cristo si è rifiutato di dare agli ebrei “un segno”, sottolineando che l’unico segno vero è proprio la sua discesa verso la tomba e la sua risurrezione.

Il significato etico dell’icona
In conclusione, vorrei dire alcune parole sul significato etico dell’icona, nel contesto di un confronto tra il cristianesimo e il cosiddetto umanesimo secolare “post-cristiano”.
“Lo stato attuale del cristianesimo nel mondo è abitualmente rapportato alla sua situazione nei primi secoli della sua esistenza”, scrive L. Ouspensky. “Ma mentre nei primi secoli, il cristianesimo era venuto dopo un mondo pagano, nei nostri giorni si trova davanti a un mondo scristianizzato che si è sviluppato sul terreno dell’apostasia. E ora proprio di fronte a questo mondo, l’Ortodossia è chiamata a testimoniare la Verità che si trasmette attraverso la sua liturgia e l’icona. Di qui la necessità di realizzare ed esprimere il dogma della venerazione delle icone come applicato alla realtà moderna, alle esigenze e alle domande dell’uomo moderno”.
Il mondo laico è governato dall’individualismo e dall’egoismo. Le persone sono disunite, ognuno vive per se stesso e molti soffrono di solitudine cronica. Il concetto di sacrificio e la disponibilità a dare la vita per il bene degli altri sono estranei all’uomo moderno. I sentimenti di reciproca responsabilità si sono dissolti solo per essere sostituiti da un’istintiva auto-conservazione.
Il Cristianesimo, tuttavia, parla all’uomo come membro di un singolo organismo conciliare responsabile non solo di se stesso ma anche verso Dio e verso gli altri. La Chiesa lega le persone in un corpo il cui capo è il Dio-Uomo Gesù Cristo. Dal punto di vista escatologico, l’unità del corpo dei fedeli è il prototipo di questa unità a cui è chiamata tutta l’umanità. Nel Regno di Dio, tutti saranno uniti con Lui e con gli altri dallo stesso amore che unisce le tre Persone della Santissima Trinità. L’immagine della Santissima Trinità rivela all’umanità l’unità spirituale a cui è chiamata. E la Chiesa, nonostante la disunità, l’individualismo o l’egoismo, non si stancherà di ricordare al mondo questa altissima vocazione.
Il conflitto tra cristianesimo e mondo scristianizzato è particolarmente evidente nel campo della morale. Ciò che prevale nella società secolare è uno standard liberale morale che rifiuta l’esistenza di una norma assoluta etica. In base a tale norma, ciò che non è illegale o non viola i diritti degli altri è ammissibile. Qualsiasi nozione di peccato è assente dal vocabolario laico, ognuno decide per sé il suo criterio morale. La morale laica ha ripudiato l’idea tradizionale di matrimonio e la fedeltà coniugale e ha desacralizzato gli ideali della maternità e della procreazione. Si oppongono a questi venerabili ideali l’“amore libero”, l’edonismo e la propaganda del vizio e del peccato. L’emancipazione femminile e il desiderio di uguaglianza di genere in tutte le cose hanno portato ad una diminuzione radicale del tasso di natalità e ad una grave crisi demografica nella maggior parte dei paesi in cui la morale laica prevale.
In netto contrasto con tutte le moderne tendenze, la Chiesa continua a predicare, così come ha fatto per secoli, la castità e la fedeltà coniugale e insiste sulla inammissibilità dei vizi innaturali. La Chiesa non solo condanna l’aborto come un peccato capitale, ma esso equivale anche all’omicidio. La Chiesa ritiene che la maternità sia la più alta vocazione di una donna e avere molti figli è la più alta benedizione di Dio. La Chiesa ortodossa glorifica la maternità nella persona della Madre di Dio che essa onora come “più onorabile dei cherubini e senza confronto più gloriosa dei Serafini”. L’immagine della Madre con il Bambino in braccio delicatamente aggrappato alla sua guancia è l’ideale che la Chiesa ortodossa offre ad ogni donna cristiana. Questa immagine, presente in tutte le chiese ortodosse in una varietà infinita di tipi, possiede grande fascino spirituale e potere morale. E fintanto che esiste la Chiesa, essa, a prescindere dallo spirito del tempo, ricorderà alla donna la sua chiamata alla maternità e alla gravidanza.
La morale moderna ha anche desacralizzato la morte, trasformandola in un rito lugubre privo di qualsiasi contenuto positivo. La gente ha paura della morte, se ne vergogna, evita di parlarne. Alcuni preferiscono lasciare la vita volontariamente, senza attendere una fine naturale. L’eutanasia, il suicidio commesso con l’aiuto dei medici, sta diventando sempre più popolare. Coloro che vivono una vita senza Dio muoiono senza meta e insensatamente, come vivevano, spiritualmente vuoti e abbandonati da Dio.
Un credente ortodosso chiede a Dio, in ogni servizio una fine cristiana della sua vita, indolore, senza vergogna e pacifica. Egli prega per la liberazione dalla morte improvvisa in modo che possa pentirsi e morire in pace con Dio e con i suoi vicini. La fine della vita di un cristiano non è la morte, ma un passaggio alla vita eterna. Un richiamo visibile di questo è l’icona della Dormizione della Santissima Madre di Dio, in cui Ella è raffigurata sdraiata sul suo letto di morte circondata dagli apostoli e dagli angeli, la sua anima è simboleggiata da una bambina tra le braccia di Cristo. La morte è un progresso verso una nuova vita, più bella di quella sulla terra. Oltre la soglia della morte Cristo incontra l’anima cristiana: è questo il messaggio generato dall’immagine della Dormizione. E la Chiesa, a dispetto di tutte le idee materialiste della vita e della morte, proclamerà sempre queste verità per l’umanità.
Si possono produrre molti altri esempi di icone che proclamano particolare verità morali. In sostanza, ogni icona porta una potente carica morale. L’icona ricorda all’uomo moderno che, a parte il mondo in cui vive, vi è anche l’altro mondo, a parte i valori predicati dall’umanesimo irreligioso, ci sono altri valori spirituali, a parte le norme etiche stabilite dalla società laica, ci sono altri standard e norme.
La difesa delle norme di base, di etica cristiana, è diventato uno dei compiti più importanti per noi oggi. Non è solo una questione di missione, ma anche una questione di sopravvivenza della civiltà cristiana. Perché senza norme assolute in una comunità umana che si trova in una situazione di totale relativismo, dove ogni principio può essere messo in discussione e abolito, la società è in ultima analisi, destinata a completare la degradazione.
Nella lotta per preservare gli ideali del Vangelo nelle anime umane, nella lotta contro le forze del male che sono così complesse e molteplici che a volte non si basano neppure sulla logica razionale, ciò che può venire in nostro aiuto è la bellezza delle opere straordinarie dell’arte autentica. Nelle parole di Padre Alexander, “Io credo che l’arte (dal “punto di vista cristiano”) non solo è possibile e, per così dire, giustificata, ma anche che solo l’arte può essere “l’unica cosa necessaria” nel cristianesimo e forse che solo l’arte è giustificata. Possiamo riconoscere Cristo ovunque – nel Vangelo (un libro), in un’icona (pittura), nella Liturgia (la pienezza dell’arte)”.
Per concludere, vorrei dire alcune parole circa l’importanza eccezionale dell’icona nell’Ortodossia e la sua testimonianza davanti al mondo. Nella mente di molti, soprattutto in Occidente, l’Ortodossia si identifica prima di tutto con icone bizantine e dell’antica Russia. Pochi hanno familiarità con la teologia ortodossa, ancora più pochi conoscono la dottrina sociale della Chiesa ortodossa, e ancora meno entrano nelle chiese ortodosse. Ma riproduzioni di icone bizantine e russe possono essere viste in chiese ortodosse, cattoliche, protestanti e anche in ambienti non cristiani. L’icona è un predicatore silenzioso ed eloquente dell’ortodossia non solo all’interno della Chiesa, ma anche in un ambiente che è estraneo e talvolta anche ostile ad essa. Secondo L. Ouspensky, “mentre nel periodo dell’iconoclastia la Chiesa ha lottato per l’icona, nel nostro tempo è l’icona che lotta per la Chiesa”. L’icona lotta per l’Ortodossia, la Verità e la Bellezza. In definitiva, però, essa lotta per l’anima umana, perché è nella salvezza delle anime lo scopo e il significato dell’esistenza della Chiesa.

Metropolita Hilarion (Alfeyev) di Volokolamsk
(III – fine)